Выдержка из учений на курсе Пхова, данных Его Св. Шамаром Ринпоче
в Центре Путь Бодхи (Bodhi Path), Вирджиния, 20 июня 2004 г.
Мне бы хотелось поделиться с вами традиционным учением о том, как развить хорошую рассудительность. Это учение поможет полагаться на наш здравый смысл, и избежать опасности манипулирования нами. Эти четыре афоризма применимы не только к Дхарме, но и ко всему, с чем мы сталкиваемся в нашей повседневной жизни. Я думаю, что многие проблемы современного общества могли бы быть решены, если бы люди следовали этому простому совету.
Я называю это учение «четыре опоры мудрого». Мудрый человек знает, на кого и на что он может полагаться. Так он избегает многих ловушек глупо-сентиментального мышления.
Это учение состоит из четырёх простых афоризмов:
1. Полагайся на учение, а не на личность учителя;
2. Полагайся на смысл, а не на слова;
3. Полагайся на глубокое, а не поверхностное;
4. Полагайся на мудрость, а не на идеи.
1. Полагайся на учение, а не на личность учителя.
Мы часто попадаем под влияние ораторов, ослепляющих нас своей харизмой. Сильные личности могут вызывать у слушателей сильные эмоции. Ораторы, или учителя, которые веселят, провоцируют или побуждают, могут подвинуть нас к действиям. Похоже, что сегодня учитель просто обязан быть «побуждающим оратором», чтобы иметь каких-либо учеников.
Это может привести к проблемам. Нужно ли называть харизматичных лидеров прошлого, которые ввергли людей в чудовищные страдания? Внешние проявления могут быть обманчивы. Харизма не является показателем верности знаний её обладателя.
Подходите к выбору духовного учителя с той же тщательностью, с которой бы выбирали хирурга. От квалифицированности хирурга зависит ваша жизнь. А от квалифицированности духовного наставника зависит нечто неизмеримо более важное.
Конечно, многие из тех, кто интересуется буддизмом, ещё не чувствуют своей готовности иметь личные отношения с учителем. Возможно, им достаточно чтения книг по дхарме, написанных различными учителями. Поначалу исследование вопроса может быть полезным. Но, если мы хотим, чтобы наша практика перестала оставаться поверхностной, если мы стремимся к какому-либо прогрессу, то в какой-то момент нам необходимо найти учителя.
Я бы советовал вам подойти к выбору учителя дхармы с той же осторожностью и тщательностью, с какой бы вы выбирали хирурга для онкологической операции. Прежде чем вверять себя учителю, следует его проверить. Посмотрите сначала на нескольких учителей, а затем выберите для себя одного, исходя из наиглавнейшего критерия – искусность в обучении, медитативном осознавании и знании дхармы.
Традиционно, различают учителей буддийской философии и учителей медитации. Безусловно, найти того, кто был бы квалифицированным в какой-либо из этих областей, весьма непросто. Но учителя, искусного в медитации, найти гораздо сложнее, чем обладающего хорошим академическим знанием философии. Учитель философии может даже научить вас базовой медитации. Что касается более продвинутых практик, им может научить только тот, кто сам достиг прогресса на буддийском пути.
Буддийские учителя должны давать учение Будды, а не свои собственные учения. Поэтому иметь в самом начале некоторое знание об учение Будды чрезвычайно важно. Читайте книги об историческом Будде и других великих учителях прошлого — учениках Будды, тибетских мастерах, таких как Миларепа. Это поможет вам судить, является ли подлинной дхармой то, чему учит учитель.
2. Полагайся на смысл, а не на слова.
Людям нравится следовать красивым словам. Производящая впечатление речь может быть весьма убедительной. Умелое использование слов может помочь прояснить смысл или сделать что-то более выразительным, как в случае стихов и песен. Слова могут также использоваться для произведения впечатления на слушателей, показать им, что вы хороши в словесности. Но наиважнейшим является смысл — это должен быть точный смысл.
Что является точным смыслом в духовном учении? Во-первых, чтобы быть точным, учение должно приносить благо. Во-вторых, оно должно показывать истину. Когда присутствуют оба эти критерия, тогда слова менее важны. Но грамотное использование слов может сделать верное учение легче для восприятия и интереснее. Поэтому оно важно.
Однако, если ваши слова хороши, но речи лживы, то ваша искусная словесность не только не имеет ценности, но несёт вред, поскольку может привести людей к чреватым убеждениям и ошибкам.
Для примера. В легендах говорится о некоем учёном Брамине, жившем много лет назад, и имевшем очень красивую жену. В преклонном возрасте, этот Брамин заболел, и знал, что дни его сочтены. Будучи человеком ревнивым, он приходил в ужас при мысли, что после его смерти его женой будет обладать другой мужчина. Обладая учёностью и твердой решимостью, он пошёл на крайность. Собрав все свои силы, он написал книгу, в которой убеждал свою жену взойти с ним на погребальный костёр. В этом труде Брамин говорил, что его тело, будучи поднесённым Господу Шиве, преобразится из тела тленного, в нетленное тело освобождения. Далее он написал, что, поскольку жена Брамина это не простая женщина, а богиня, причастная к святому союзу, то ей следует присоединиться к своему супругу, и также достичь освобождения. Поскольку Брамин был мастером словесности, язык и стиль этой книги были безукоризненны. Легенда повествует о том, что книга, действительно, оказалась столь убедительна, что жена бросилась в костёр. Так в Индии было положено начало ненавистной практике сати. Она широко практиковалась до тех пор, пока британцы не наложили на неё запрет, но в некоторых районах она практикуется и по сей день.
Слова, это как цветок, украшение. Смысл – это само тело. Красивые слова, не несущие смысла, подобны драгоценностям, украшающим мёртвое тело. Смысл сможет проявиться, даже если слова не столь впечатляющи, подобно красивой женщине, сияющей красотой даже без косметики и украшений. Искусная словесность вкупе с подлинным смыслом, сравнима с прекрасной женщиной, чья природная привлекательность подчёркнута красивыми украшениями.
3. Полагайся на глубокое, а не поверхностное.
Никто преднамеренно не пытается быть поверхностным, но многие из нас позволяют себе поспешность и недостаток убедительности в своих суждениях, полагаясь на подхваченные идеи, предвзятости и клише. В частности, в том, что касается вашей духовной жизни, важно анализировать каждое учение самому. В буддизме нет призывов к слепой вере. Напротив, вы не сможете достичь какого-либо прогресса на буддийском пути, покуда не будете стремиться выйти за пределы обыденности.
В буддизме чрезвычайно важно стараться смотреть глубже. Будда давал учения на разных уровнях, в зависимости от способностей слушателей – были ли это начинающие, или продвинутые практикующие. Однако даже базовые учения могут указывать высоко квалифицированным практикующим на глубокие моменты, которые они способны распознать.
Большую важность имеет то, что чтобы получить вообще какую-либо пользу от дхармы, вам необходимо быть способными мыслить глубже. Я поясню.
Если у вас есть проблема, вам следует найти для неё подходящее решение. Если проблема простая, можно найти быстрое, лёгкое решение. Если же проблема сложная, то решение потребуется соответствующее. А если это глубочайшая проблема, которую способны переживать люди, и все другие живые существа – проблема страдания и обусловленного
существования, – то вам потребуется самое серьёзное решение, глубочайшее из доступных средств.
Если вы не обременены неведением, то вам нет необходимости справляться с неведением. Буддадхарма указывает нам как обрести Пробуждение. Чтобы извлечь качества Пробуждения из-под груды нашего каждодневного неведения, необходимо применять дхарму к каждому аспекту этого неведения. Таким образом, решение придёт непосредственно из самих проблем. В Абхидхармакоша («Собрание проявленной дхармы»), знаменитом буддийском тексте философа древней Индии Васубандху, сказано, что если вы практикуете, применяя меры к небольшим проблемам, то постепенно, вы сколите свою наибольшую проблему — само неведение.
Так, тяжелейшее заблуждение может быть распутано наипростейшей медитацией. Например, сосредоточившись на мёртвом теле, вы можете уменьшить сексуальное влечение. Однако наиболее тонкое заблуждение может быть устранено только наиглубочайшей мудростью. К примеру, Алмазное Самадхи, завершающий уровень медитативного погружения перед Пробуждением, необходимо для устранения тонкого омрачения, которое остаётся в конце буддийского пути.
Следовать этому наставлению означает, что вы сами не должны удовлетворяться поверхностным мышлением, и что следует также побуждать других вникать глубже.
4. Полагайся на мудрость, а не на идеи.
Здесь я буду очень краток. Этот завершающий афоризм является наиболее глубоким, но мы можем лишь немного сказать о нём.
Это касается, главным образом, серьёзно медитирующих. Обретение мудрости означает постижение природы ума. Для реализации этого вы не можете полагаться на двойственное сознание, — вы будете двигаться посредством недвойственного ума, который мы называем мудростью. Медитирующие полагаются на недвойственный ум, а не на обычный, двойственный ум. Они знают, что слова, логика и доводы ограничены, и не способны дать доступ к окончательной реальности. Поэтому, они не слишком вкладываются в это.
Афоризм указывает: полагайся не на двойственный ум, который является заблуждением, но на недвойственный ум. Идите глубже, не следуйте, как обычно, заблуждениям. Пожалуйста, не забывайте, что независимо от того, сколь бы впечатляющи и убедительны ни были наши мысли, — окончательная реальность им не доступна.
Заключение
Таковы Четыре Опоры Мудрого. Не является ли то, что сегодня большинство людей поступает противоположно этим заповедям, признаком времён упадка? Без передыху они громоздят одну ошибку на другую, вводя себя в заблуждение. Затем один вводит в заблуждение другого, который, в свою очередь, делится заблуждением с третьими, создавая бесконечную череду ошибок. Пожалуйста, не дайте себе попасть в эту цепочку. Полагайтесь на эти афоризмы, и вы разрубите путы заблуждения, подобно великому Бодхисаттве Манджушри, который реализовал совершенство мудрости, прорубившись через концепции своим мечом совершенного постижения.