Кюнзиг Шамар Ринпоче

Медитация — очень глубокая практика, и чем дальше продвигается в своем развитии практикующий, тем глубже она становится. Мой совет всем — начинать насколько возможно просто. Надо сказать, что крайне трудно передать настоящий опыт даже начальной стадии медитации, пользуясь столь ограниченным средством, как язык. Фактически любая терминология — это изобретение человека, которое основывается на общем опыте. Язык философии, в частности, должен стремиться выразить общий внутренний опыт, но с какой-то внешней, относительной точки зрения. Невозможно точно передать личный опыт средствами языка. Так, вы чувствуете тепло, когда дотрагиваетесь до чашки с горячим чаем, и холод — если прикасаетесь к кубику льда. И по той причине, что у каждого из нас есть опыт таких ощущений, термины «горячий» или «холодный» имеют довольно точное, бесспорное для всех значение. Но как можно описать опыт осознавания, возникающий в медитации?

На протяжении столетий великие мастера медитации разрабатывали философский язык, содержащий множество терминов Дхармы, понимание подлинного смысла которых, тем не менее, требует прочной основы в практике и изучении. Например, известно, что в высшей практике Махамудры возникает такой опыт, как «рочиг», или «один вкус». Итак, что подразумевается здесь под термином «один вкус»? Слово «вкус» вызывает аналогию с одним из типов постижения. Но это не тот вкус, который мы ощущаем языком. Человек, испытавший осознавание одного вкуса, может понять другого человека, у которого был подобный опыт. Тому, у кого не было такого опыта, термин непонятен. Терминология Дхармы может помочь общению двух существ, имеющих похожий опыт видения в медитации, тогда как при обычном словоупотреблении она обладает силой лишь грубо обозначить общий смысл.

И даже при таком понимании природы языка я все-таки постараюсь поделиться своими размышлениями о медитации. Глубокая медитация начинается просто. Медитация внутреннего спокойствия (тиб. ШИНЭ; санск. ШАМАТХА) является очень эффективным и довольно доступным для практики методом, освежающим ум. Есть много разных методов, у которых, по сути, одна цель: дать возможность уму покоиться в состоянии стабильной однонаправленной концентрации в течение длительного времени. Некоторые начинают учиться медитировать по десять, двадцать или тридцать минут, постепенно увеличивая время своих медитационных сессий. Умение находиться в состоянии полной погруженности считается чрезвычайно продвинутым, однако даже на ранних этапах практикующий способен научиться сидеть спокойно и осознавать свой ум, наблюдая за потоком проходящих мыслей, как за облаками, плывущими по ясному небу.

Вначале ум практикующего подобен дикой лошади, которую постепенно можно приручить с помощью шаматхи, — в конце он делается ясным и полностью свободным от волнений. И если сначала активность ума подобна водопаду, то со временем она начинает напоминать медленное течение широкой реки и в итоге — спокойные воды чистого горного озера.

Для развития концентрации в шаматхе мы должны начать с изучения того, что отвлекает наш ум. Существует два основных вида помех: внешние и внутренние. Ко внешним относятся помехи на физическом уровне, например звуки, нарушающие нашу концентрацию. Зачастую ум может отвлекаться, даже не замечая этого. Чувственное восприятие легко завладевает нашим умом, и мы оказываемся в ловушке внешних

переживаний, не осознавая этого до конца. Сначала очень сложно не рассеивать своё внимание, но постепенно влияние внешних помех преодолевается.

Внутренние помехи могут принимать разные формы, причем некоторые из них явно позитивные, тогда как другие кажутся негативными. Негативные помехи состоят из всех типов мешающих эмоций: злости, ревности, страха и т. д. На самом деле, может показаться, что практика медитации усиливает эти интенсивные эмоции. Так происходит потому, что в обычной жизни ум находится в беспорядочном и хаотичном движении, постоянно общаясь с самим собой. Он всегда занят то одной умственной деятельностью, то другой, и мы просто не обращаем большого внимания на его эмоциональные состояния. Однако в пространстве покоящегося в себе ума мучительная тяжесть эмоциональных состояний становится особенно явной.

Внутренние помехи, включая позитивные чувства, еще более хитры и обманчивы. Они возникают в ходе практики шаматхи как чудесные, приятные впечатления ума, характеризующиеся чувством комфорта и счастья. К сожалению, велика опасность того, что практикующий сильно привяжется к этим приятным состояниям ума и будет пытаться вызвать их снова. Таким образом привязанность превращает достоинства в препятствие, не дающее двигаться дальше в практике осознавания.

Когда внутренних и внешних помех нет, чувство благополучия и ясности возникает спонтанно. Однако, если в такой момент, при нашей обычной привычке мыслить, нам нужно было бы взглянуть на стоящую на столе чашку — мы потеряли бы эти чистые качества ума. Даже если бы мы умели сохранять глубокое осознавание, фокусируясь на каком-то предмете, все равно это напоминало бы удержание дикого пони на привязи. Но чем больше мы совершенствуемся в медитации, тем более прирученным становится наш ум. В конце концов, объект медитации перемещается к нам самим как создателю внешних явлений, благодаря чему возникает дальнейшее переживание счастья и ясности. Даже при отсутствии обычных концептуальных привычек понимания явлений как реально существующих всё равно бывает трудно самому распознать, является ли опыт подлинным или он искусственно создан обманчивыми привычками, возникающими из предвзятых ожиданий. Можно легко принять данный вид опыта за настоящий. Только учитель, знающий все стадии медитации, сможет ясно это распознать. Невозможно переоценить важность встречи с таким учителем — опытным, зрелым и терпеливым, способным быть прямым, искусным, не грубым, не обескураживающим полного надежд ученика.

Итак, как мы видим, возникновение такого правдоподобного ощущения благополучия и ясности является показателем успешного выполнения медитации шаматхи. Это, в свою очередь, естественным образом дает толчок развитию и доведению до полной стабильности однонаправленной концентрации в переживаниях. Однако двойственная природа человеческих мыслей неизменно наполняет чистое непредвзятое чувство бытия, потому что ум имеет тенденцию создавать приятные ощущения в противовес неприятным и беспокойным мыслям. Чувство радости, которое мы испытываем, может стать просто искусственным изобретением — проекцией ума, основанной больше на ожидании, чем на естественно возникшем понимании.

Можно неправильно понять и переживание ясности. Но сначала давайте дадим определение ясности. Ясность ума — это не что иное, как осознавание, осознающее само себя. Иногда о ней говорят как о присутствии ясного света, что относится к ее качеству живой прозрачной осознанности. Она светится, делая незнакомое знакомым, а не излучает свет, как уличный фонарь. Это просто такой способ говорить.

В повседневной жизни мы не осознаем истинной природы ума. Ясная светящаяся природа ума обычно скрыта под океаном мыслей. Они возникают из-за стимуляции чувственного восприятия, взаимодействия внешней видимости явлений с органами чувств и умственным восприятием. Это обычное неспокойное состояние ума в действительности является ступором, оно основано на фундаментальном неведении глупого состояния ума, в котором отсутствует самоосознавание. Это бесконечная вереница автоматических реакций, происходящих вне зависимости от самоосознающего аспекта сознания.

В общем, отражающая способность ума дает основу подлинной сообразительности, а вся поверхностная умственная деятельность, отделенная от самоосознавания ума, является лишь неведением — она подобна шуму, отвлекающему ум от его истинной природы. Когда мыслительный процесс утихнет, возникнет огромная ясность. Как уже было сказано, если возникает привязанность к чувству ясности, то создается искусственное состояние ума, отделяющее нас от истинного переживания ясности, и ум снова впадает в обычное самсарическое состояние.

Итак, практика медитации шаматхи помогает достичь равностности и покоя. В спокойном состоянии ум способен четко фокусироваться и узнавать свою суть как ясность и счастье. После долгой практики потенциал для развития таких возможностей становится безграничным, и мы входим в состояние «свечения». Это похоже на то, как гусеница выходит из кокона бабочкой. Ум на этом уровне осознавания находится вне всяких мирских забот, и человек заинтересован лишь в развитии своей медитативной концентрации. Однако какими бы прекрасными ни были состояния в медитации, они не освобождают нас от самсарического существования и не приносят полного Освобождения. Они не могут сравниться с Просветлением Будды.

Для достижения высшего уровня осознавания просветленных и освобождения от Самсары необходимо соединить практику шаматхи с медитацией проникающего видения (тиб. ЛХАКТОНГ, санск. ВИПАШЬЯНА), которую иногда называют аналитической медитацией. Когда увеличивается способность ума ясно концентрироваться в шаматхе, медитация випашьяны возникает естественным образом. Хотя часто говорят о випашьяне как о форме медитации, которую практикуют даже новички, в нашем случае этот термин используется в другом смысле. Здесь он относится к продвинутой практике высшей ступени, когда мы неотделимы от осознавания Будды. В контексте тантрической буддийской философии даже высокоразвитый интуитивный анализ в Мадхьямаке и других школах мысли характеризуется как разновидность випашьяны. В общем, несмотря на взаимосвязь шаматхи и випашьяны, первая обычно описывается как фаза развития, а вторая — как фаза завершения, и обретение плода випашьяны считается высшей формой медитации.

Будучи новичками, мы должны проанализировать состояние ума и понять, что наш ум находится в заблуждении. С помощью логического размышления мы узнаем причину запутанности ума, понимаем, что внутренние и внешние явления (ощущения нашего ума и объекты чувственного восприятия) непостоянны и нереальны.

Начинать практику випашьяны лучше всего с изучения природы внешних явлений, а затем уже постепенно переходить к более тонким аспектам ума. С помощью логического исследования мы можем увидеть, что все внешние объекты, которые кажутся нам реально существующими, — лишь проявления запутанных состояний ума и, вопреки нашему мнению, не существуют на самом деле. Они — только проекции ума.

Когда мы поймем природу проекций ума, появится возможность изменить умственный процесс, создающий кажущиеся прочными ограничения обыденной реальности, и преодолеть всю запутанность. В нынешнем опыте мы видим возникающее в нашем уме, а также внешние явления как нечто реально существующее, хотя в действительности природа всего иллюзорна, явления, внутренние и внешние, подобны сновидениям. Таким образом, мы находимся во власти своих иллюзий. Медитируя, мы преодолеваем эту тенденцию по мере того, как наш ум узнает собственную природу. Сознательный контроль постепенно берет власть над иллюзиями, которые могут тогда даже усиливать нашу практику. Бодхисаттвы — существа, познавшие пустоту и развившие совершенное сочувствие — умеют использовать и преобразовывать иллюзорную реальность для спонтанной помощи всем живым существам. Они способны проявляться одновременно в нескольких мирах, чтобы вести всех существ. Будда Амитаба, например, проявляется в Будда-поле, называемом Девачен, одновременно проявляясь в любом другом месте, где необходимо. Это возможно благодаря его умению контролировать иллюзию. Он как врач, который может вылечить любую болезнь подходящим лекарством.

Уровень мастерства Будды, например Амитабы, очень высок, но большие способности могут проявляться уже на ранних стадиях практики. Практикующий, который освоил Шесть Йог Наропы, может применять практику осознанного сна. Умение поддерживать осознанность в состоянии сна дает возможность управлять силами причины и следствия в сновидении, где они не столь сильно зафиксированы. Практикуя, можно их контролировать. Опытный практикующий способен расширить осознавание и применять тот же принцип к причинно-следственным силам в состоянии бодрствования. Бодхисаттвы первой и второй ступени, достигшие способности беспрепятственно проявляться, именно по этой причине могут приносить огромную пользу существам — пусть и не такую, как Будды.

Главной целью этих практик является понимание природы ума. Видение этого даже на миг подобно прозрению слепого. Когда практика становится более знакомой, восприятие природы ума оттачивается сильнее. Поэтому очень полезно использовать аналитическую медитацию, чтобы на уровне концепций приблизиться к пониманию природы ума, на смену чему позднее придет непосредственный опыт.

Анализ начинается с самых простых наблюдений. Например, мы видим, что ум не имеет физической природы. Но он еще и не является ничем. Это живое присутствие, вибрирующее и динамичное. Истинная суть ума — ясная, пустотная и незамутненная. Мы можем также разделить ум на два аспекта. Первый — состояние, осознаваемое нами и являющееся бесконечным потоком возникающих и исчезающих мыслей. Попытайтесь сосчитать, сколько мыслей возникает у вас в течение шестидесяти секунд. Вы заметите множество появляющихся и проходящих мимо мыслей. Они не являются чем-то прочным, и их возникновение невозможно остановить. Попробуйте также сосчитать цвета, которые вы видите перед собой в данный момент. Ум отчетливо улавливает каждый цвет, даже если специально не фокусируется на нем. Каждый цвет — это причина возникновения новой мысли. Итак, устраним все мысли — что останется? То, что останется — и есть второй аспект ума, который фокусируется на самом осознавании, а не на внешних объектах.

Новичок в медитации, начиная с основополагающей практики осознавания себя, обладает потенциалом прохождения всех стадий, перечисленных здесь. В конце концов, с появлением способности фокусироваться однонаправленно без усилий, можно анализировать мешающие эмоции — такие как гордость и зависть. В результате, объекты, кажущиеся внешними, становятся объектами внутреннего внимания. Настоящий корень цепляния за действительность как реально существующую не может быть вырван, пока не

достигнут очень высокий уровень випашьяны, но возможность хотя бы частично контролировать конфликтные эмоции возникает намного раньше.

Вначале практика шаматхи сглаживает эмоциональные преграды жизни, позволяя ясно видеть каждую эмоцию в момент возникновения, и мы понимаем, что это просто некое событие в уме. Если ум способен увидеть пустотность эмоций, то как мешающие они не будут существовать. Даже привязанность отступит, если мы увидим ее пустотность. С другой стороны, карма продолжает работать непрерывным потоком причин и следствий.

Медитация шаматхи сама не может избавить практикующего от причинно-следственного процесса. Чтобы удалить его полностью, требуется медитация випашьяны. Тем не менее на уровне шаматхи еще относительно легко впасть в беспокойство. Что же нам с этим делать?

Тут я рекомендую вам дать обещание Бодхисаттвы — долговременное обязательство подчинить собственное желание Просветления более великой цели помогать всем существам. Давая обязательство сейчас, мы засеваем семена нашего будущего развития, искренне желая освободить всех существ от страданий Cамсары. Полезно вспоминать, что все без исключения существа — наши родственники, ведь в одной из прошлых жизней они были нашими отцами или матерями и были неизмеримо добры к нам. Придерживаясь такого взгляда, мы полностью трансформируем нашу практику, так как наша личная мотивация — стремление к собственному Освобождению — сменяется сочувствием, и тогда наш путь становится самой прямой и короткой дорогой к Просветлению. Почему? — Потому что с самого начала такая мотивация соответствует Бодхичитте — устремлению всех Будд.

Давая обещание Бодхисаттвы, мы обязуемся следовать правилам поведения Бодхисаттвы. Это обещание относится не только к нашей внешней активности, но и к внутреннему взгляду. Если вы точно придерживаетесь обещания и никогда его не нарушаете, появляется огромная сила, устраняющая любые потенциальные эмоциональные преграды и помехи практике. Как сказал Шантидева в «Образе жизни Бодхисаттвы», «принятие этого обета оберегает вас от всего мешающего». Поэтому необходимо постоянно прилагать усилия для поддержания обета и время от времени мысленно освежать его, особенно когда мы чувствуем, что он нарушен. Злость, ревность и гордость — главные факторы, которые ослабляют нашу убежденность. Дав обещание, мы должны всегда стараться поддерживать его, но, конечно, возникает много трудностей, особенно в начале. Практически неизбежны разные ошибочные мысли, слова и действия. В качестве противоядия полезно читать три раза в день сутру Трех Напоминаний, представляя тридцать пять Будд и думая о счастье всех живых существ. Таким образом можно поддерживать обещание.

В заключение я призываю всех серьезно подумать о важности медитации: мысль о краткости нашей жизни даст большое вдохновение к практике. Но мы должны сами решить для себя, насколько это важно. И по традиции, нам необходимо следовать за учителем. Доверие к настоящему учителю принесет огромную пользу.

Перевод с английского — Ксения Мазаник.